SOBRE LA RESPIRACIÓN KATSUGEN
(I)
Por Haruchika Noguchi
Traducción: Luis Crespo
Las criaturas vivas respiran, algo que es particularmente obvio en el caso de
los animales. La esencia de la respiración no consiste meramente en el
fenómeno superficial de intercambiar oxígeno y dióxido de carbono; la
respiración es una actividad fundamental necesaria para el mantenimiento y el
funcionamiento de la vida. De hecho [en japonés], ikuru (vivir) es iki suru
(respirar) Imagino que saben que cuando algo – una vela, por ejemplo – se
quema, los compuestos de carbono que componen la vela se juntan con el
oxígeno y se descomponen, y que el resultado no es tan sólo la producción de
agua y dióxido de carbono, también se genera una fuente de calor. El modo en
que las criaturas vivas mantienen su vida es similar a la combustión: las
sustancias tomadas del exterior se vuelven constituyentes de la estructura
celular y quedan almacenados como energía en un estado material. Al mismo
tiempo, estas sustancias son descompuestas y consumidas, siendo la energía
producida en este proceso la empleada por la actividad del organismo.
Considerando la oxidación que tiene lugar en el interior del ser vivo, el
comienzo del proceso de descomposición de sustancias puede tener lugar en
ausencia de oxígeno, pero sin oxígeno adicional, la reacción se detendrá en
ese instante. El proceso de descomposición de sustancias dentro del cuerpo en
ausencia de oxígeno se puede llamar respiración intramolecular, respiración
anaerobia o respiración de catabolismo. Por otra parte, la respiración que tiene
lugar en presencia de oxígeno se denomina respiración aeróbica. Este tipo de
respiración se hace por medio de los órganos respiratorios, no tan sólo los
pulmones, también por la piel que es un órgano respiratorio incluso mayor.
Entre las criaturas sencillas están aquellas que viven tan sólo por medio de
respirar por su piel. Las lombrices de tierra y las sanguijuelas hacen esto. Las
criaturas tales como las lochas [un tipo de pez pequeño] y las larvas de
libélulas respiran tanto por la piel como de alguna forma más. La respiración
pulmonar de los seres humanos tiene lugar regularmente según el movimiento
de los pulmones.
La respiración es un proceso de anabolismo y catabolismo. Lo que ocurre en el
interior del cuerpo de un organismo no posee la velocidad del quemado de una
vela, sino que lo hace más lentamente y de un modo más complicado. Pueden
pensar en esta combustión en términos de fermentación, como cuando se hace
yoghurt o cerveza. El oxígeno se aporta con el propósito de quemar y
descomponer las sustancias almacenadas en el cuerpo; esto da como
resultado la oxidación, y lo que pueden llamar como producto final, el dióxido
de carbono, es expulsado a la atmósfera. A esto le llamamos respiración. Así
pues hay dos tipos de respiración: la respiración externa, en la que hay un
intercambio de gases entre los fluidos corporales y el medio ambiente; y la
respiración interna, por medio de la cual hay un intercambio de gases entre los
fluidos corporales y las células. La respiración externa se hace por medio de
los órganos respiratorios. Pero es la respiración interna la que podemos
considerar como la respiración, en su esencia verdadera, de las criaturas vivas.
Esta respiración interna supone la ruptura y oxidación de sustancias con el
propósito de obtener la energía necesaria para la actividad viviente de las
células. La respiración interna permite seguir adelante incluso en ausencia de
oxígeno.
Cuando se realiza algún tipo de actividad física, el grado de respiración se
incrementa sin ser consciente de ello. Se debe a que el cuerpo necesita
oxígeno. En el caso de una respiración normal, se inhalan y exhalan entre 300
y 800 cc (la media es 500 cc) de aire por cada respiración completa, pero si se
exhala una cantidad mayor, entonces se puede llegar a inhalar entre 1500 y
3000 cc el suplemento requerido por término medio es de 1600 cc) Aún con
todo en los pulmones quedan como media 800 cc de aire. Estos permanecen
incluso si se intenta vaciar todo el aire de los pulmones.
Con una capacidad de respiración de 3700 cc, la cantidad de aire inhalado y
exhalado para vivir es de 500 cc, una novena parte de la capacidad total de los
pulmones que es de 4500 cc. Tan sólo el estómago está hecho para trabajar al
120 por ciento de su capacidad por lo que es natural que su equilibrio pueda
desorganizarse.
Básicamente, los seres humanos tienen un ritmo interno que trabaja en
armonía con la proporción de cuatro latidos por cada respiración. Las manos,
las piernas, las vísceras y el estómago mantienen su funcionamiento según
este ritmo y por ello es también cierto que, también el estómago, debería
emplear tan sólo una novena parte de su capacidad. Por ello es que el
mantener una respiración tranquila y profunda se ha considera siempre, tanto
en Oriente como en Occidente, como una forma de mantenerse sano.
SOBRE LA RESPIRACIÓN KATSUGEN
(II)
Por Haruchika Noguchi
Traducción: Luis Crespo
En las formas de respiración empleadas por los hindúes y en el yoga, la
respiración se coge por la parte baja del abdomen, se sube hasta el pecho y de
nuevo se vuelve a llevar hacia la parte baja del abdomen, o, también, se debe
mantener una respiración que tenga un ritmo de seis latidos por cada
respiración completa. Estas formas [de respirar] se pensaron para dar una
importancia añadida a la respiración. La respiración empleada por los métodos
chinos para prolongar la vida, y en el Taoísmo, es de naturaleza más interna y
el método que emplean de reunir la respiración en la parte baja del abdomen
es, incluso hoy día, novedosa. En el budismo Zen se emplean técnicas
respiratorias, y en Japón existe el arte de la “respiración larga.” La palabra
inglesa “espíritu” de la palabra latina “respirar.” Estas cosas, definitivamente,
demuestran el hecho de que la respiración de los seres humanos era algo
notable para los pueblos primitivos. Incluso hoy día no es un fenómeno
ordinario pero, como consecuencia de nuestro conocimiento, el hecho de que
respiremos no nos sorprende o conduce a reconocer que extraordinario es.
Esta actitud no difiere de la que está implícita en alguien que le dice a un niño,
“Truenos y luces – tan sólo es electricidad, ya sabes”; por este motivo las
mentes de los chicos de ciudad hoy día no trabajan con frescura [pureza].
Comparados con las personas del pasado remoto, las actividades mentales de
las personas de hoy día no poseen frescura [pureza] alguna.
En cualquier caso, la respiración katsugen que enseñamos es análoga a la
respiración intramolecular, implica el uso de la imaginación, y es una de las
prácticas respiratorias seitai que llamamos gyôki. Practicamos la respiración
por la columna vertebral.
El objeto de la respiración katsugen es la respiración intramolecular, por lo que
no se piensa en una conexión directa con la respiración externa; lo que se hace
es respirar tranquila y profundamente mientras se reúne la atención en una
parte en particular del cuerpo. Cuando, tras arañarse un dedo, uno se da
cuenta por primera vez que se ha arañado, el dolor aumenta. Uno puede
suponer que esto se debe a que la respiración katsugen inconsciente ha hecho
más sensible esa parte. Y no tan sólo la sensibilidad: si uno se da cuenta de
que está sangrando y dirige su atención al hecho, el sangrado se incrementará
repentinamente. Así se podrán cuenta de que la circulación sanguínea,
también, está conectada con el resto de las funciones vitales. Por la misma
razón, el mero hecho de pensar en una corriente de agua cuando, por ejemplo,
está uno en una reunión aburrida le puede hacer incapaz de pensar en algo
que no sea ir al lavabo.
En este sentido, la respiración katsugen, si tiene lugar de un modo pasivo,
puede ser inconveniente; pero si la practican con la intención de explorar
activamente su cuerpo y la circulación del ki en el mismo, pueden hacer que
una función sea más activa cuando lo necesiten. Si hacen la respiración
katsugen cuando les duele el estómago, el dolor se incrementará algo pero a
no mucho tardar desaparecerá; esto sucede porque, aunque la sensibilidad se
incrementa, también se vuelven más activas las funciones del estómago. La
respiración katsugen a través de las palmas de las manos unidas es el camino
para obtener habilidad al hacer yuki, y hecha a través de la columna vertebral
es el camino para hacer que surja espontáneamente el katsugen undô. Es
difícil respirar por la columna, pero una vez que sean capaces de hacerlo, es lo
más conveniente. No importa lo cansados que estén, si respiran a través de la
columna vertebral tres o cuatro veces, sudarán ligeramente a lo largo de la
columna y su fatiga desaparecerá con ese sudor. Cuando estén nerviosos
antes de un examen u otra situación, si respiran por la columna vertebral,
pronto se sentirán sosegados y surgirá una nueva energía. El hecho de
mantener la respiración en las vértebras lumbares es el secreto de recobrar la
juventud. Una vez que hayan aprendido, a través de la experiencia, a respirar
por la columna, verán que es inmensamente apropiada y serán capaces de
descubrir un yo independiente de lo que sucede a su alrededor.
Es bueno para alguien cuya cabeza es perezosa para hacer katsugen, respirar
en el punto entre las cejas. Si ven a alguien con dolor, todo lo que tienen que
hacer es provocarle el katsugen respirando a través de la palma de su mano,
dirigiendo su respiración hacia la persona. Esto es lo que llamamos yuki y tiene
una eficacia ilimitada. Aunque no sabemos porque sucede, cuando se le hace
yuki a alguien, su cuerpo se vivifica e incluso su color facial se vuelve brillante y
llena de vida. Mediante el yuki, el dar a la luz se vuelve algo rápido e indoloro, y
los niños crecen con más energía. También con el yuki se pueden curar las
lesiones y enfermedades de gatos, perros y pájaros. Incluso se relaja la rigidez
de un cadáver cuando se le hace yuki. Cuanto más use uno el yuki, con más
cosas que le sorprendan se encontrará. En cualquier caso, la respiración
katsugen es algo interesante. Antes de empezar a argumentar respecto a la
misma, empiecen por probarla.
Si son mayores [de edad], retengan su respiración por la columna en las
vértebras lumbares, haciendo esto cierto número de veces al día durante varios
días, y se encontrarán con que sus marchitos órganos sexuales han recobrado
un nuevo vigor, y junto con esto, sus sentimientos y fuerza física
probablemente volverán a ser como antes de hacerse viejos. Si tienen un
carácter débil, indeciso, respiren por la columna y, sin que se percaten de ello,
se volverán seres humanos con una fuerte fuerza de voluntad. Pueden pensar,
antes de que empiecen a practicar la respiración katsugen, que estoy
exagerando, pero cuando la hayan practicado durante una temporada,
pensarán que lo que he dicho ha sido demasiado moderado.
En cualquier caso, primero experiméntenlo y luego abran sus bocas, Estoy
convencido de que lo que el mismo individuo diga antes y después de practicar
será diferente.
sylvie Dunand
…sistema inmunológico debilitado?
…estrés, insomnio, depresión o ansiedad?
…problemas digestivos o respiratorios?
…alergias?
…dolores musculares, articulares o lumbalgias?
…irregularidades en la menstruación, dolores?
Conoce usted el
SEITAI?
Seitai,
palabra japonesa que significa “reordenar el cuerpo”.
Terapia manual tradicional que permite la recuperación de la energía y la sensibilización del cuerpo,
ayudando a que éste se adapte rápidamente a los cambios (clima, comida, entorno, trabajo, etc.) y se
defienda de los ataques externos sin medicación y sus efectos secundarios. No existe limite de edad.
En el Seitai…
…se presionan puntos reflejos específicos y áreas generales del cuerpo para estimular el
movimiento energético, liberando bloqueos musculares, articulares y emocionales, restable-
ciendo así el equilibrio general y al sensibilidad corporal y mental.
La condición de los tobillos
(forma, temperatura, orientación,
etc.) da mucha información so-
bre el estado de las lumbares y
el aparato reproductor. Cada
dedo del pie esta conectado a
otras partes del cuerpo. Según
las contracciones halladas allí
Control de los tres centros ener-
géticos (“tandens”) del abdo-
men. Estos son indicadores de
la condición general del pacien-
te. Después se practica sobre
doce puntos que permiten ajus-
tar el equilibrio, y también sobre
los músculos transversales del
abdomen, que están relaciona-
dos con los músculos abdomina-
les y los lumbares.
Cuando el sistema respiratorio esta cansa-
do, naturalmente la postura cambia: los
hombros se inclinan hacia delante, para co-
rregir esto se trabaja sobre dos puntos, las
contracciones van desapareciendo y la pos-
tura se corrige.
7
Hacia el final del tratamiento se verifica
el efecto de todas las técnicas aplicadas
mirando las dos “líneas de cinco puntos”,
cada una de ellas en la cabeza.
se puede definir el estado de las
funciones cerebral, digestiva,
circulatoria y sexual.
El terapeuta verifica la movilidad del cuello y
los omóplatos. Después “lee” toda la columna
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Las manos sienten la energía
general de la columna antes de
“leer” cada vértebra. Según la
forma, orientación, temperatura,
tocando cada vértebra. Hay tres partes del
cuerpo que trabajan juntas: el occipital, los
omóplatos y la pelvis. Al verificar el estado
de los tres, el terapeuta tiene una idea gene-
ral de las afecciones.
tamaño y las contracciones a una
distancia de unos dos o tres de-
dos de la vértebra se puede defi-
nir el “por qué y cómo” del estado
presente, en términos generales
de salud del paciente.
9
4
Se verifica la movilidad de las
vértebras que delatan un proble-
ma utilizando la respiración del
paciente. Si la vértebra
“responde”, todo esta bien: hay
vida y energía. Si no es así, hay
que aplicar la técnica más ade-
cuada que permita cambiar este
estado.
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Si aparece una debilidad a nivel de
la zona de los omóplatos y también
de las lumbares o frente a una pel-
vis “caída”; la técnica de
“YOKATSU” permite vitalizar las
cinco lumbares para poder también
tener un efecto sobre las vértebras
que sostienen las costillas (la ener-
gía sube por la columna)
La zona ubicada justo debajo de las claví-
culas esta directamente conectada al apa-
rato respiratorio. Si en este nivel se en-
cuentran contracciones, la energía (ki) per-
mite relajar los pulmones y así obtener una
respiración larga y profunda.
10
De nuevo se observa la movilidad de los
omóplatos y la flexibilidad de las lumbares
para ver el cambio obtenido luego de la
terapia.
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SEITAI, CUERPO ARMONIZADO
A lo largo de su historia y de manera
excepcional, la humanidad ha tenido la
suerte de ver nacer a genios entre los
individuos que la componen. El Maestro
NOGUCHI, fundador del Seitai, es uno
de ellos. ¿Quién fue este hombre fuera
de lo común, que supo inspirarse
directamente de los principios de la
Naturaleza y cual es esa llave única que
ofrece el Seitai a los que avanzan al
encuentro de si mismos siguiendo la vía
Haruchika Noguchi, hijo menor de
una familia numerosa y de condición
extremadamente modesta, nació en
1911 en Japón. Ya en su infancia, des-
cubrió sus extraordinarios talentos de
taumaturgo. Los pacientes, mucho más
numerosos de los que el muchacho
podía recibir, pronto comenzaron a acudir
a su puerta atraídos por su reputación.
Sorprendido de poseer tales capacidades,
el joven Noguchi se entrego al profundo
estudio de las diferentes líneas filosóficas
y terapéuticas tradicionales del Extremo
Oriente. Posteriormente, a la luz de su
propia experiencia, y sobre todo gracias
a su extraordinaria sensibilidad y una
aguda percepción de los fenómenos
naturales, Noguchi creo el concepto de
Seitai y abrió su propia escuela. El
termino “Seitai”, literalmente “cuerpo
armonizado”, designa simplemente el
estado de un organismo equilibrado.
En aquella época, los alumnos que
acudían a su Dojo, estudiaban los
mecanismos de la salud y la mejor
manera de corregir los problemas diag-
nosticados. Estaban por tanto capacitados
para tratar enfermos. La manera en que
Noguchi concebía la salud superaba los
marcos habituales de la terapéutica y de la
prevención. Hizo hincapié en el estudio
de las diferentes tendencias o
costumbres corporales y psicológicas
del ser humano (taiheki), y permitió así a
sus alumnos gozar de una comprensión
revolucionaria del proceso de desarrollo
patológico. En manos del Maestro
Noguchi o de sus alumnos, el Ki y los
puntos reflejos del organismo (Katten)
cobraron un nuevo sentido, y este fue el
origen de la excelente reputación que
tienen hoy en día los terapeutas Seitai
en Japón.
El fundador, sin embargo, no estaba
satisfecho con su sistema. Curaba, pero
sus pacientes volvían buscando de
nuevo el alivio que el podía proporcio-
narles. Entonces decidió dar al Seitai
una nueva orientación. Consciente de la
importancia de los movimientos invo-
luntarios (bostezos, estornudos, sobre-
saltos, etc.) en el mantenimiento del
equilibrio fisiológico, y por tanto de la
salud en general, ideo la forma de opti-
mizar este proceso en el cuerpo y llamo a
este fenómeno Katsugen Undo (movi-
miento regenerador). Paralelamente,
resalto el papel primordial del Ki en
todos los aspectos de la vida humana.
Este aspecto del reparto sutil de la energía
v i t a l por todo el organismo que
generaba efectos profundamente bené-
ficos fue llamado Yuki. Partiendo de
estas dos practicas, el Katsugen Undo y
el Yuki, la escuela Seitai enseño como
encargarse uno mismo de su propio
desarrollo y de su propia salud.
El Maestro Noguchi obtuvo entonces
el reconocimiento del gobierno japonés y
el apoyo del Ministerio de la Educación.
Practicas complementarias
A parte de las practicas fundamentales
que son el Katsugen Undo, el Yuki y la
intervención terapéutica llamada
“Seitai Soho”, el Seitai contiene nume-
rosas actividades complementarias que
persiguen el mismo objetivo, es decir
volver a equilibrar el organismo.
Entre ellas, se encuentran los
“Taiso”, un tipo de ejercicios físicos
muy precisos, que actúan en el indivi-
duo en profundidad. Los Taiso están
fundamentados en un extraordinario
conocimiento de los mecanismos de
funcionamiento del organismo humano,
tal como el Maestro Noguchi supo des-
cribirlos.
Tras haber considerado las regiones
corporales donde se encuentran las
principales tensiones que originan el
desequilibrio, se suele elegir un ejercicio
que provocara una contracción intensa
en el punto clave, seguida como siempre
de una relajación repentina.
Respetando así las leyes de la Natu-
raleza, la zona excesivamente contraída
volverá a encontrar su flexibilidad, de
la misma forma que la cuerda de un
arco vuelve a su sitio cuando se ha dis-
parado una flecha.
Una practica regular permite volver a
llevar progresivamente el centro de gra-
vedad a su sitio ideal, eliminando las
contracciones musculares, articulares u
orgánicas y sus correspondencias psico-
lógicas. Por consiguiente, la respiración
se hace espontáneamente más profunda y
la postura se corrige, liberando el
movimiento corporal dejando al Ki cir-
cular libremente por todo el ser.
Seitai, un arte de vivir según las
leyes naturales
La riqueza del Seitai consiste en no
alejarse de este aspecto fundamental: el
respeto a las leyes de la naturaleza, sim-
bolizado entre otras cosas por el ciclo
respiratorio.
La enseñanza del Seitai tiene sentido
dentro del desarrollo integral del ser.
Bajo la apariencia casi de una terapia,
es cierto, la esencia de todas las técnicas
propuestas por el Maestro Noguchi sigue
siendo el cumplimiento de la vida
Detrás de los tratamientos Soho, del
Yuki y del movimiento Katsugen Undo,
hay un solo objetivo: dejar en u n o
mismo un lugar para la Existencia, más
allá de toda consideración personal. El
fundador insistió incansablemente en
El paso a través de la existencia, tal
como la conocemos en nuestra condi-
ción de seres humanos, tiene sentido
solamente en la medida en que nos
esforcemos por dar una expresión plena a
la fuerza vital que nos anima, al Ki.
Esto implica por supuesto un objetivo
de expansión progresiva de la conciencia
y un intercambio permanente con los
demás y con nuestro entorno. En esto,
el Seitai es una Vía verdadera que lleva el
ser hacia su plenitud y, llegado el
momento, le prepara para aceptar la
muerte sin pesares, como el umbral de
una nueva expresión de vida.
“Solo existe el sueno profundo para
aquellos que actúan intensamente, solo
existe una muerte serena y apacible
para aquellos que h a n v i v i d o así”,
declaro Noguchi.
El Maestro Noguchi nos dejo hace
casi un cuarto de siglo.
Conscientes del alcance de las ense-
ñanzas de este genio, sus seguidores se
esfuerzan por transmitir su mensaje de
plenitud, de vida y de salud.
Sylvie Dunand
Terapeuta – Instructora de Seitai
SEITAI
Reordenar el cuerpo,
sensibilizarlo
Terapia manual tradicional
japonesa
Estimula el movimiento del Ki, liberando
bloqueos musculares, articulares y
emocionales
Terapeuta diplomada en Japón
TRATAMIENTOS Y CURSOS
Sylvie Dunand
915 531 971 / 661 049 914
| humana. |
| este tema. |
| del Ki? |
SEITAI
un servicio de elmundo.es Viernes, 04 de Julio de 2003 Actualizado a las 17:20 h
http://www.elmundo.es/elmundosalud/2003/07/04/salud_personal/1057331107.html
SALUD PERSONAL
SEITAI: TÉCNICA JAPONESA
Sensibilidad venida de Oriente
ANGELA BOTO
Sesión de seitai / Diego Sinova
NOTICIAS RELACIONADAS
En los últimos tiempos Occidente esta viviendo la entrada de numerosas técnicas
importadas de Asia cuyo objetivo es proporcionar herramientas para aumentar el
bienestar y la salud. La última en llegar, todavía poco conocida en España, es el seitai.
Este método es una forma sutil e individualizada de recuperar la sensibilidad del cuerpo
y aprender a emplear los recursos propios para mantenerse sano.
Sei significa en japonés devolver el equilibrio o reordenar y tai cuerpo. En seitai, los
protagonistas absolutos son el individuo y su organismo. El único instrumento que
interviene son las manos del especialista que exploran con precisión el cuerpo y se
adaptan a las necesidades particulares de cada persona.
Según explica Sylvie Dunand, especialista e instructora de seitai, a elmundosalud.com,
el seitai se puede emplear en personas de todas las edades tanto como prevención como
para tratar diferentes tipos de trastornos. Sus efectos no siempre son inmediatos,
depende de cada persona. Pero en todos los casos permite recuperar la energía vital. Es
particularmente útil en situaciones de estrés o ansiedad, de fatiga y también en el
insomnio.
Uno de los grandes campos de aplicación de esta técnica es para las lesiones causadas
por algunos deportes. Las personas que practican artes marciales suelen acudir a un
especialista de seitai cuando sufren una mala caída para recuperarse más deprisa.
No hay recetas generales. Dunand asegura que “existen algunas pautas de base para
comenzar la sesión, pero después es cada circunstancia particular la que determina por
dónde continuar”. El especialista se adapta a cada caso en función de lo que percibe de
la persona que tiene delante. Un individuo puede tener suficiente con una sesión y otro
es posible que necesite más tiempo.
Los maestros de esta técnica no hablan de terapia ni de curación, sino de guía.
Consideran que el papel del terapeuta – ellos no usan esta palabra- es secundario. Su
labor consiste en devolver al organismo algo que tiene de forma innata, la capacidad
para adaptarse a los cambios del entorno y recuperar el bienestar general. El modo de
hacerlo es rastrear cada rincón del cuerpo: los meridianos de energía, la posición del
esqueleto, el ritmo de respiración. De este modo, descubren donde están los bloqueos y
con sutiles masajes deshacen ‘los nudos’. Dunand asegura que las vértebras son una
gran fuente de información porque su forma varía cuando existen alteraciones.
Sin embargo, el seitai no termina con la sesión del especialista. Cada individuo recibirá
uno o varios ejercicios sencillos adaptados a sus necesidades que podrá hacer en su
casa. “Se trabaja sobre el conjunto y las personas participan en su salud practicando
ejercicios que les pueden ayudar, por ejemplo, a desarrollar su caja torácica. Aprenden a
reaccionar cuando notan algo en su cuerpo”, explica Sylvie Dunand. Esta es también la
filosofía de sus cursos: enseñar a leer el cuerpo, a interpretarlo y a adaptar los hábitos
corporales a cada circunstancia.
El seitai tiene puntos en común con otras técnicas venidas de Oriente como el shiatsu,
pero va más allá. Su nacimiento es el fruto de una profunda observación de la forma en
la que el cuerpo se adapta al entorno para preservar su existencia como ser vivo. El
instinto de supervivencia, impreso en lo más profundo del ser humano nos hace
reaccionar de forma inmediata y sin intervención de la voluntad ante los
acontecimientos que nos rodean. Sin embargo, el tipo de vida de las sociedades
modernas obliga a mantener un ritmo acelerado que agota muchos de los recursos
naturales de los que disponemos. De modo que la capacidad del organismo para la
defenderse y adaptarse acaba agotándose. El seitai permite sensibilizar de nuevo el
cuerpo para que utilizando sus propios recursos recupere el equilibrio.
Sylvie Dunand se formó durante seis años en una de las escuelas más importante de
Japón. Antes de su llegada a Madrid, hace unos meses, ha practicado la técnica y ha
impartido cursos en diferentes países. Su propia salud está íntimamente ligada a esta
técnica.
La terapeuta padecía asma desde la infancia que la obligaba a depender de los aerosoles
y otros fármacos, pero durante una larga estancia en Corea sufrió un ataque y se quedó
sin medicación. Allí le propusieron que probara con el seitai. Unas cuantas sesiones y
no ha vuelto a padecer esta enfermedad. Lo único que le pidió el maestro que la atendió
como pago de sus servicios fue que aprendiera el método y eso hizo. Más información
sobre seitai en seitaiho(en inglés) y sobre sesiones y cursos en Madrid:
sylduna@terra.es ó 91637 34 80.
http://www.seitaiho.com/ (Ingles)
http://www.imoto-seitai.com/e/book.htm (Libros sobre Seitai en japonés)
http://seitaiho.net/seitaiho/fr1.htm
http://www.webzinemaker.com/seitaiho/
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