Unirse con el universo

Unirse con el universo

«En el Aikido de Ueshiba no hay enemigos. Si creéis que en el Budo hay adversarios y enemigos, y que el Budo es para hacernos más fuertes que ellos, es completamente falso. En el verdadero Budo no hay ni adversarios ni enemigos. El verdadero Budo es unirse, ponerse en el centro del Universo». (Takemusu Aiki, p.192)

Estas palabras las dice también Goi Masahisa sensei al afirmar transcribir lo que dice O’Sensei:

«El secreto, la esencia del Aikido es armonizarse con los secretos del Universo y con el propio Universo; para aquél que ha adquirido este secreto del Aikido, el universo existe en su vientre,…»

Este es el secreto del Aikido, unirse al universo. Entonces, toda persona que decide atacar al que se ha unido con el universo ha perdido antes de empezar.

«Solo debo estar así, de espaldas, derecho; si alguien quiere atacarme, se herirá así mismo con esta intención de atacarme». (Takemusu Aiki, p.191).

Es lo que precisa Goi Sensei, siempre en el mismo libro, al tomar las palabras de O’Sensei.

«Si el enemigo me ataca con una técnica muy rápida, no me vence puesto que mi técnica es más rápida que la suya. No es cuestión de rapidez. El resultado del combate ya está decidido. El hecho que el enemigo intente atacarme, a mi, que soy el universo, muestra que va a perturbar la armonía del universo, así pues, cuando quiere atacarme ya a perdido; la noción del tiempo y de la rapidez no existen». (Takemusu Aiki, p.13)

El propio fundador dice:

«En el Aikido de Ueshiba no hay ni espacio ni tiempo; solo hay el universo, y eso se llama Katsu Hayabi». (Ibid).

Pero armonizarse con el universo es una noción abstracta. La tendencia natural es ir hacia noción más concreta: por ejemplo, buscar la armonía con el compañero. Hikitsuchi Michio Sensei denuncia este grave error:

«Aikido se escribe armonía con el ki. Pero no es armonizarse con el ki del compañero (Ai te). Si uno piensa armonizarse con el ki del compañero se equivoca, y en el entreno juega. Hay que armonizarse con el ki del universo, con el ki de la naturaleza, con el ki de Dios, y desde el principio hay que tomar el ki del compañero». (aikido Magazine, nº 40, 1988, p.11 y 399).

O’Sensei expresa constantemente esta necesidad de armonía con el universo.

«Un ser humano debe realizar la armonía de tres elementos: el espíritu del corazón (kokoro), el cuerpo, y el ki que los une».

Hay tres éntrenos:

• El entreno para armonizar el espíritu del corazón y la actividad del universo.
• El entreno para armonizar el cuerpo y la actividad del Universo.
• El entreno para armonizar el Ki, que une el cuerpo y el espíritu del corazón, y la actividad del universo.

Es necesario realizar estos tres éntrenos al mismo tiempo. La eficacia al realizarlos es la posibilidad la verdad del universo, de que nuestro espíritu del corazón se vuelva alegre y de tener el cuerpo sano. Se pueden pues resolver todas las cosas tristes e irracionales y que el mundo entero se convierta en un universo tranquilo.

Aunque haya muchos filósofos y gente de religión que digan la verdad, poca gente les escucha. Además se oponen a ellos; luchan contra ellos con la fuerza militar, y ganan.

Pero ¿por qué?, Porque los filósofos y los curas solo se expresan hasta ahora con palabras y no tienen en cuenta los tres éntrenos.

• Para que el espíritu del corazón se armonice con la actividad del universo, hace falta que las palabras que sirven para expresar el espíritu del corazón estén en armonía con la actividad del universo.
• Para que estas palabras se armonicen con la actividad del universo, es necesario que la armonía del cuerpo esté en armonía con estas palabras.

Yo mismo he alcanzado el espíritu secreto a través del entreno del cuerpo con el budo. He comprendido que debía haber armonía entre el espíritu del corazón, el cuerpo y el ki que los une. Además, hace falta que estos tres elementos se armonicen con la actividad del universo.

Por primera vez he comprendido la esencia del universo a través del Budo.

Con la función sutil del ki (Ki no Myoyoo), hace falta que el espíritu del corazón personal esté en armonía con el cuerpo personal, y hay que armonizar la relación entre el individuo y el universo.

Si la función sutil del ki no se utiliza correctamente, no solo el espíritu del corazón y y el cuerpo enferman; el mundo entero no irá bien, y habrá desorden en el universo. Así pues, lo más importante es la armonía del espíritu del corazón, del cuerpo y del ki que les une en la actividad del universo.

El Aikido es la vía de la verdad, el entreno del Aikido, iguala a la práctica de la verdad, de la que nacen las técnicas divinas ( Kamu Waza).

Según un refrán japonés: «decir es fácil, hacer es difícil», no hay que limitarse a la teoría, hay que practicar. En Aikido, con estos tres éntrenos, se puede tener la fuerza de la verdad en el espíritu y en el cuerpo». (Aikido Magazine, nº18, p.14)

Gerard Blaize Sensei 7º Dan Aikikai

No esperar

El 21 de septiembre de la era Showa 33 (1958), en el Hombu Dojo, en Shinjuku, O’Sensei, en el centro del dojo, y rodeado de jóvenes Uchi deshi(*) y ante un publico atento, explica porque no hay que mirar.

(*) «Alumno interno» literalmente «el alumno de la casa, del dojo, Uchi = casa; deshi = alumno; por oposición a los que practican Aikido pero no pernoctan en el dojo».

«No hay que mirar a los ojos del compañero porque se adueñará de nuestro espíritu. No hay que mirar el sable de nuestro compañero porque se adueñará de nuestro ki. No hay que mirar a nuestro compañero porque debéis aspirar el ki de vuestro compañero.

El verdadero Bu, es el entreno de la aspiración, de la fuerza de atracción (Inryoku No Tenren) para aspirar a nuestro compañero por entero. Por ello me basta quedarme quieto así, de pie. Hago cuerpo con el Universo. Si estoy así, el contrincante es aspirado». (Takemusu Aiki, p.190)

Cuando durante un entreno con Hikitsuchi Michio Sensei le preguntaron: «Delante del maestro Morihei Ueshiba, ¿Tenéis la impresión de ser aspirado?», Hikitsuchi Sensei contesta: «¡Tenía la impresión de estar completamente aspirado! O’Sensei era una mole de ki. A su lado era como la brisa de primavera».

Gerard Blaize Sensei 7º Dan Aikikai

Empezar primero

«Lo importante para unir el cuerpo y el corazón, es unir completamente las manos, las piernas y las caderas. Sobre todo, guiar a las personas (y, también ser guiado) se hace con las manos. Hay que pensar bien en ello. Por un lado, se guía; por otro, se armoniza. Hay que hacer un esfuerzo para comprender esto. Si vuestro adversario quiere tirar, es primero porque vosotros suscitáis este deseo de tirar. Si antes de las acciones del adversario practicamos bien las técnicas, es como si saciáramos la carencia de este adversario; sois vosotros quienes descubrís en primer lugar su insatisfacción, y vosotros empezáis la técnica. Podemos decir que el camino del Aiki es descubrir esta insatisfacción del contrincante». (Aikdo Shingui, p.98)

Morihei Ueshiba

Obtenido de «http://www.dojoseiza.com.ar/wiki/Puntos_importantes»